Its essential principles are three: (1) the improvement of this life by material means, (2) that science is the available Providence of man, (3) that it is good to do well. Whether there is other good or not, the good of the present life is good, and it is good to seek that good.

হলিওকের ব্যাখ্যা অনুযায়ী সেকুলারিজমের অস্তিত্ব পাশ্চাত্যের কোথাও আছে কি না তাও বিবেচনার বিষয়। তা ছাড়া এভাবে জীবন-যাপনের মাধ্যমে মানব সমাজ একদল স্বার্থপর পশুর পর্যায়ে নেমে যেতে বাধ্য যা কোনো বিবেকবান সমাজ সমর্থন করতে পারেনা। বিলাতের লেবার বা টোরি পার্টি নীতিগতভাবে সেকুলার হলেও হলিওক বা ব্র্যাডলাফের সেকুলারিজম সেখানে আছে কি নেই তা নিয়ে যথেষ্ট বিতর্কের অবকাশ রয়েছে।
তুরস্কের মোস্তôফা কামাল পাশা সর্বপ্রথম মুসলিম বিশ্বে সেকুলারিজমকে আমদানী করেন এবং সেটা প্রকৃতির দিক দিয়ে ফ্রান্সের উগ্র বা হিংস্র সেকুলারিজমের মতো। মোস্তফা কামালের সেকুলারিজমকে ইহলৌকিকতা না বলে ধর্মবিদ্বেষ, বিশেষ করে ইসলাম-বিদ্বেষ হিসেবে বিবেচনা করা যায়। তুরস্ক ছাড়া আর যে সব দেশে উগ্র সেকুলার চিন্তাধারা বিদ্যমান রয়েছে সেগুলোর মধ্যে রয়েছে ফ্রান্স, তিউনিসিয়া, বাংলাদেশ, ভারত প্রভৃতি। উগ্র ও হিংস্র সেকুলারিজমের বৈশিষ্ট্য হচ্ছে সেখানে পরমতসহিষ্ণুতা নেই এবং রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে ধর্মীয় অনুশাসনের ক্ষেত্রে নিয়ন্ত্রণ আরোপ করা হয়। স্বাধীনভাবে ধর্ম-চর্চার অনুকূল পরিবেশ সেখানে বজায় থাকেনা। তুরস্ক এবং ফ্রান্স মুসলিম মহিলাদের মাথায় ছোট্ট এক টুকরা কাপড় রাখার উপর পর্যন্ত বিধি-নিষেধ আরোপ করে চরম ধর্মবিদ্বেষের দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছে। তিউনিসিয়ার সাবেক প্রেসিডেন্ট হাবিব বরগুইবা সরকারী কর্মচারীদের রোজা ভাঙার নির্দেশ, কোরআন সম্পর্কে আপত্তিকর মন্তব্য, প্রকাশ্যে নিজের বিবাহ-বহির্ভূত সম্পর্কের ব্যাপারে গর্ব প্রকাশ, জয়তুন ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয় বন্ধ করে দেয়া ইত্যাদির মাধ্যমে নিজেকে সেকুলার হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করার হাস্যকর প্রচেষ্টা চালিয়েছেন।
ঐতিহাসিক বিচারে মুসলিম বিশ্ব তিনটি সময় মারাত্মক হুমকির মুখোমুখি হয়েছে। এ তিনটি ক্রান্তিôকাল হচ্ছে ক্রুসেড, মোঙ্গল আক্রমণ এবং পাশ্চাত্য ঔপনিবেশিকতা। ক্রুসেডের লক্ষ্য ছিল ক্ষণস্থায়ী এবং তা মুসলিম বিশ্ব সহজেই কাটিয়ে উঠতে পেরেছে। মোঙ্গল আক্রমণ মুসলমান সভ্যতা ও রাষ্ট্রীয় কাঠামোকে তছনছ করে দিলেও পরবর্তীতে ইউরোপ ও মধ্যপ্রাচ্যে ওসমানীয় সাম্রাজ্য, ইরানে সাফাভী রাজবংশ, মধ্যএশিয়ায় উজবেক রাজত্ব এবং ভারতবর্ষে মোগল সাম্রাজ্য গঠনের মধ্যদিয়ে মুসলিম বিশ্ব নতুন করে জেগে উঠার প্রয়াস পেয়েছে। এ দুটো আক্রমণই ছিল সামরিক হুমকি এবং তা মুসলমানদের সভ্যতা-সংস্কৃতির জন্য হুমকি হতে পারেনি। কিন্তু উপনিবেশিক সময়ে সবচেয়ে বড় আক্রমণ পরিচালিত হয়েছে মুসলমানদের চিন্তার জগতে। আধুনিক পাশ্চাত্য দর্শন এবং এর উপর গড়ে উঠা শিল্প-সাহিত্য, রাজনীতি-অর্থনীতি, শিক্ষা ও সমাজ-চিন্তা মুসলিম বিশ্বের যারা নিছক পাশ্চাত্য শিক্ষায় শিক্ষিত তাদের চিন্তার জগতে এক বিরাট বিপর্যয় সৃষ্টি করেছে। মানুষের আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড থেকে ধর্মকে বিসর্জন দেয়ার দর্শন পাশ্চাত্যে যে নৈতিক অবক্ষয় সৃষ্টি করেছে তা এখন মুসলিম বিশ্বের সর্বত্রই কমবেশী দেখা যায়। খ্রিস্টধর্মের মধ্যে ঐতিহাসিক পরম্পরার অভাব, মানবিক সমস্যা সমস্যা সমাধানে অক্ষমতা এবং গতিশীলতা না থাকায় পাশ্চাত্যের খ্রিস্টান সমাজে সেকুলারিজম প্রসার লাভ করেছে। দার্শনিক বিচারে মুসলিম বিশ্বে চিন্তার ক্ষেত্রে এ ধরণের কোনো সমস্যা ছিলনা। খ্রিস্টান ধর্ম শুধু নয়, ব্যাপক ও বাস্তব অর্থে ইসলাম ছাড়া কোনো ধর্মেই সামগ্রিক জীবন পরিচালনার বিধান নেই। সেকুলারিজমকে ইহলৌকিকতা এবং সকল ধর্মের সমান অধিকার প্রদানের মতবাদ হিসেবে বিবেচনা করলে ইসলাম সে অধিকার নিশ্চিত করেছে। অনেকে বলেন যুক্তিবাদ, ব্যক্তিস্বাধীনতা, চিন্তার স্বাধীনতা বা মতামত পোষণ ও প্রকাশের স্বাধীনতা, বিজ্ঞানমনস্কতা ইত্যাদি সেকুলার চিন্তার ফসল। পাশ্চাত্যের জন্যে এ কথা প্রযোজ্য হলেও মুসলিম বিশ্বের ব্যাপারে তা মোটেই প্রযোজ্য নয়। বিজ্ঞানমনস্কতা, সকল ধর্মের সমান অধিকার, মতামত প্রকাশের স্বাধীনতা প্রভৃতির ক্ষেত্রে আধুনিক বিশ্বে ইসলাম যে দৃষ্টান্ত রেখেছে তা অনন্য।
ঔপনিবেশিক শাসনামলে সেকুলার শিক্ষাব্যবস্থার কারণে মুসলিম বিশ্বে সেকুলার চিন্তার প্রসার ঘটেছে। সমসাময়িক মুসলিম শাসকরা আধুনিক যুগে রাষ্ট্রকে বৈষয়িক উন্নতির পথে এগিয়ে নেয়ার একটি আবশ্যিক মাধ্যম মনে করেই সেকুলার নীতি অনুসরণ করেছেন। কোনো কোনো ক্ষেত্রে তা উগ্র সেকুলারিজমে পরিণত হয়েছে। অনেক মুসলিম রাষ্ট্র জনসমর্থন ও পাশ্চাত্য চিন্তার সাথে সমন্বয় সাধনের উদ্দেশ্যে মধ্যম পন্থা অবলম্বনের চেষ্টা করেছে। সরকার পরিচালনা, রাজনৈতিক দল, অর্থনীতি, বিচার ব্যবস্থা, শিক্ষাব্যবস্থা ইত্যাদির ক্ষেত্রে পাশ্চাত্যের সেকুলার রাষ্ট্রের আদর্শ তারা অনুসরণ করছে। অবশ্য ধর্মকে রাষ্ট্রীয় কর্মকান্ডের কেন্দ্রে না আনলেও তারা রাজনৈতিক কারণে রাষ্ট্রকে ধর্ম থেকে সম্পূর্ণ পৃথক করেনি। রাষ্ট্রপ্রধান মুসলমান হওয়ার বিধান, মসজিদ বা ওয়াক্‌ফ সম্পত্তি রক্ষার ব্যবস্থা, ইসলামের পারিবারিক বিধান কার্যকর রাখা ইত্যাদির মাধ্যমে তারা জনগণকে বোঝাতে চেষ্টা করেন যে তারা ইসলামের সেবক। এর প্রধান কারণ হচ্ছে, রাষ্ট্রীয় নেতৃত্বে আসীন ব্যক্তিবর্গ বিশ্বাসের দিক থেকে মুসলমান হলেও আধুনিক বিশ্বের চ্যালেঞ্জ মোকাবেলায় ইসলামের শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে তারা সন্দেহমুক্ত নন। অপর দিকে সৈয়দ মুজতবা আলীর মতে, সেকুলার শিক্ষার বৈশিষ্ট্য এই যে, সে শিক্ষা ধর্মের বিরুদ্ধে সরাসরি কোনো কথা না বললেও শিক্ষার্থীদের মন-মগজকে এমনভাবে তৈরি করে যে তারা জীবন-যাপনের ক্ষেত্রে ধর্মের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেনা এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে ইসলামকে বৈষয়িক অগ্রগতির পথে অন্তরায় হিসেবে বিবেচনা করে।
১৯৭৮ সালে ইরানের ইসলামী বিপ্লব শুধু মুসলিম বিশ্বের চিন্তা-জগতে প্রবল আলোড়ন সৃষ্টি করেনি, এ বিপ্লব পাশ্চাত্য সেকুলার চিন্তাবিদদের মনেও যুগপৎ প্রশ্ন ও বিস্ময় সৃষ্টি করেছে। ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তির পর মুসলিম বিশ্বে এ রকম যুগান্তকারী ঘটনা আর ঘটেনি। মুসলিম শাসকদের ধর্মনিরপেক্ষ বা সেকুলার এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে ধর্মবিরোধী আচরণ স্বত্ত্বেও দেশে দেশে ইসলামকে জীবন্ত আদর্শ হিসেবে প্রতিষ্ঠার আন্দোলন এমনিতেই চলছিল। ইরান বিপ্লব এর মধ্যে নতুন মাত্রা যোগ করে। আলজেরিয়া, তুরস্ক, ফিলিস্তিন এবং মিশরের নির্বাচনে ইসলামী আদর্শের দাবিদারদের সাফল্য এর জ্বলন্ত উদাহরণ। লেবানন, তিউনিসিয়া, ফিলিস্তিন, আফগানিস্তান, তুরস্ক, বাংলাদেশ, মালয়েশিয়া প্রভৃতি দেশে তরুণদের মধ্যে ইসলামী জাগরণ সেকুলার দর্শনের উপর প্রতিষ্ঠিত পাশ্চাত্য সভ্যতার সমর্থকদের মনে ভীতির সঞ্চার করেছে। মুসলিম তরুণদের এ জাগরণ ঠেকানোর জন্যেই গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের স্বঘোষিত দাবিদারগণ কোথাও প্রিএমটিভ আক্রমণ করছে এবং কোথাও সামরিক শাসন বা স্বৈরতন্ত্রকে সহায়তা দিচ্ছে।
মুসলিম বিশ্বের অন্যান্য স্থানের সাথে অনেক দিক দিয়ে বাংলাদেশের মিল থাকলেও এর পটভূমি সম্পূর্ণ ভিন্ন। ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার শ্লোগান দিয়ে এবং অসংখ্য প্রাণ ও মা-বোনের ইজ্জতের বিনিময়ে প্রতিষ্ঠিত পাকিস্তান নামক রাষ্ট্রের শাসকগোষ্ঠী জুলুম ও স্বৈরশাসনের মাধ্যমে নিজেরাই রাষ্ট্রটি ভেঙে ফেলার পথ প্রশস্ত করে। বাংলাদেশে বসবাসরত মুসলিম জনগোষ্ঠী চিন্তার দিক থেকে কখনো সেকুলার ছিলোনা এবং এখনো নয়। তবু তারা একাত্তরে পাকিস্তানের বিরুদ্ধে লড়াই করেছে এবং পাকিস্তান নামক রাষ্ট্রের পতন কামনা করেছে। মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণকারী সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ বিশ্বাসের দিক দিয়ে মুসলমান ছিল এবং বাংলাদেশের জন্যে তারা যুদ্ধ করতে গিয়ে ইসলামকে বিসর্জন দেয়নি। মুক্তিযুদ্ধের সর্বাধিনায়ক জেনারেল ওসমানী বিজয় লাভের কারণ বর্ণনা করতে গিয়ে প্রথমেই আল্লাহ্‌র উপর গভীর বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করেছেন। পাকিস্তানী শাসকগোষ্ঠীর সাথে বাঙালি মুসলমানদের বিরোধে ধর্মকে ব্যবহার করা হলেও এটা ছিল নিছক রাজনৈতিক বিরোধ এবং সত্য এটাই যে, সেই স্বৈরাচারী শাসকগোষ্ঠীও ছিল চিন্তা-চেতনায় সেকুলার। শাসকগোষ্ঠী অত্যন্ত কৌশলে ধর্মকে সেখানে টেনে এনেছে এবং নিজেদের রাজনৈতিক স্বার্থ হাসিলের লক্ষ্যে সমসাময়িক ইসলামী নেতৃত্বকে ব্যবহার করতে সক্ষম হয়েছে। তাই বাংলাদেশের অভ্যূদয়ে সেখানকার ইসলামী নেতৃত্ব কোনো ভূমিকা রাখেনি, বরং জালিম ও লম্পট পাকিস্তানী সৈন্যদের সহযোগী হিসেবে চিহ্নিত হয়েছে। ইসলামী আন্দোলনের ইতিহাসে পৃথিবীর কোথাও এ রকম দৃষ্টান্ত আছে বলে আমার জানা নেই।
বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠার পর মুক্তিযুদ্ধের সেকুলার ও কমিউনিস্ট নেতৃত্ব এ পটভূমিকে কাজে লাগিয়ে ইসলামী আন্দোলনের বিরুদ্ধে এক তরফাভাবে প্রচারণা চালিয়ে জনগণ থেকে তাদের বিচ্ছিন্ন করে দেয়ার চেষ্টা করেছে। উল্লেখ্য যে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধে নেতৃত্বদানকারী দল আওয়ামী লীগের ৭০-এর নির্বাচনী ইশতেহারে সেকুলারিজম বা সমাজতন্ত্রের কথা ছিলনা, শুধু ছয় দফার কথা ছিল। সেকুলারিজম এবং সমাজতন্ত্র পরে সংযোগ করা হয়েছে এবং এর প্রেক্ষিতও ছিল ভিন্ন। বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠায় যার অবদান সবচেয়ে বেশি তিনি হচ্ছেন বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমান। তাঁর ৭০-এর নির্বাচনী ওয়াদা ছিল, আওয়ামী লীগ ক্ষমতায় গেলে কুরআন-সুন্নাহ বিরোধী কোনো আইন প্রণয়ন করবে না। নীতিগতভাবে তিনি সেকুলারিজমে বিশ্বাসী ছিলেন, কিন্তু তা ফ্রান্স বা তিউনিসিয়ার মতো উগ্র সেকুলারিজম ছিল না। তার দৃষ্টিতে সেকুলারিজম মানে ছিল সকল ধর্মের সমান অধিকার।
বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠার পর সঙ্গত কারণেই ইসলামকে রাষ্ট্রীয়ভাবে প্রতিষ্ঠার স্বপ্ন যারা দেখতেন তাদের অনেককে পাক-বাহিনীর সাথে সহযোগিতার অপরাধে কারাগারে অথবা আত্মগোপনে যেতে হয়। জিয়াউর রহমান কর্তৃক বহুদলীয় গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পর তারা সর্বপ্রথম দলীয়ভাবে আত্মপ্রকাশের সুযোগ পান। তাদের রাজনৈতিক নেতৃত্বও যে কোনো সময়ের তুলনায় বর্তমানে অনেক গতিশীল এবং প্রভাবশালী, গত কয়েকটি পার্লামেন্ট নির্বাচনে এর প্রমাণ পাওয়া গেছে। এটা সুস্পষ্ট যে পাকিস্তানে বা পাকিস্তান যুগে কোনো ইসলামী রাজনৈতিক দলের এ রকম সাফল্য দেখা যায়নি। বাংলাদেশে ইসলামী শক্তির এ সাফল্যের মানে এ নয় যে সেখানকার সেকুলার রাজনৈতিক নেতৃত্ব দুর্বল হয়ে পড়েছে। আসলে প্রচলিত সেকুলার শিক্ষাব্যবস্থা, বিশেষ করে বিশ্ববিদ্যালয়গুলো সেখানে সেকুলার শক্তির আসল উৎস। লেখক, বুদ্ধিজীবী এবং সাংবাদিকদের একটা বড় অংশ সেকুলার ঘরানার প্রতিনিধি হিসেবে সেখানে অত্যন্ত কার্যকর ভূমিকা পালন করছেন। অসংখ্য সেকুলার এনজিও বাংলাদেশের গ্রামে-গঞ্জে কাজ করছে এবং একসময়ের এনজিও বিরোধী বামপন্থী বুদ্ধিজীবীরা এ সকল এনজিও-কে বুদ্ধি ও জনশক্তি দিয়ে সহযোগিতা দিচ্ছেন। বিভিন্ন সাহিত্য-সাংস্কৃতিক সংগঠন গান, নাটক, সিনেমা, টেলিফিল্ম ইত্যাদির মাধ্যমে সেখানে সেকুলার শক্তির পক্ষে বলিষ্ঠভাবে কাজ করছে। ঐতিহাসিক কারণে জনগণের সাথে সম্পৃক্ত উলামাদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশের অবস্থান ইসলামী আন্দোলনের বিপক্ষে। সেকুলার সরকারের সাথে সহযোগিতা বিশেষ করে একটি দলের প্রধান দু নেতৃত্বের মন্ত্রীত্ব গ্রহণের ফলাফল ইসলামী আন্দোলনের পক্ষে গিয়েছে না বিপক্ষে গিয়েছে সে প্রশ্নও উপেক্ষার বিষয় নয়।
এমনি প্রেক্ষাপটে বাংলাদেশে যারা আদর্শ ইসলামী সমাজের বাস্তব নমুনা দেখতে চান তাদের অনেক কঠিন চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করতে হবে। প্রথম কাজ হচ্ছে মানুষের পেটের সমস্যার সমাধান করা এবং সাধারণ মানুষের নৈতিক মানোন্নয়ন করা। মানুষের মৌলিক প্রয়োজন পূরণ ইসলামী আদল বা ইনসাফের মৌলিক দাবি। আল্লাহ্‌র আইনের কথা যারা বলেন তারা এ দিকটির প্রতি গুরুত্ব দেন বলে অন্ততঃ আপামর জনতার কাছে তা পরিষ্কার নয়। মানুষের নৈতিক মানোন্নয়ন যে কোনো কল্যাণ রাষ্ট্রের আবশ্যিক পূর্বশর্ত। মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আগে সেখানকার সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণের নৈতিক মান ছিল দৃষ্টান্তমূলক। এ দুটো কাজের কথা বলা সহজ কিন্তু করা খুবই কঠিন ব্যাপার। তবে কোনো সুসংগঠিত দল অগ্রাধিকার দিয়ে এ কাজে আত্মনিয়োগ করলে আজকের যুগেও এর সফলতা পাওয়া যাবে। তুরস্কে ইসলামপন্থীদের সাম্প্রতিক সাফল্য এর বড় প্রমাণ। বাংলাদেশে যারা ইসলামী রাজনীতি করেন তারা এটা বুঝেন না যে নির্বাচেনর সময় মানুষ ইমাম নির্বাচন করার জন্য ভোট দেয় না, ভোট দেয় জনপ্রতিনিধি নির্বাচনের জন্যে। যারা তাদের দৈনন্দিন সমস্যা সমাধানের যোগ্যতা রাখেন বলে তারা মনে করে তাদেরই জনগণ ভোট দেয়। ঢাকা শহরের মানুষ পানি, জানজট, মশা ইত্যাদি সমস্যা নিয়ে প্রতি নিয়ত বিব্রত।নিছক এগুলো সমাধানের কর্মসূচী হাতে নেয়ার মাধ্যমে একটি দল ঢাকা শহর দখল করে নিতে পারে। কিন্তু ইসলামী বা সেকুলার কোন দলের মাথায় কি এ চিন্তা আছে?
সেকুলার আদর্শকে তাত্ত্বিকভাবে চ্যালেঞ্জ করে কোনো দার্শনিক কাজ বাংলাদেশে তেমন হচ্ছে বলে আমার জানা নেই। মুসলিম বিশ্বে রিফা আল তাহতাওয়ী (১৮০১-১৮৭৩) খায়েরুদ্দীন আল তিউনিসী (১৮০১-১৮৯৯), জামাল উদ্দীন আফগানী (১৮৩৮-১৮৯৭), আব্দেল রহমান আল কাওয়াকিবী (১৮৬৪-১৯০২), মুহাম্মদ আব্দুহু (১৮৪৯-১৯০৫), রাশিদ রিদা (১৮৬৫-১৯৩৫), কাসিম আমিন (১৮৬৫-১৯০৮), আহমাদ লুৎফী আল সায়ীদ (১৮৭২-১৯৬৩) সাইয়েদ আবুল আলা মওদুদী (১৯০৩-১৯৭৯), সাইয়েদ কুতুব (১৯০৬-১৯৬৬) প্রমুখ এক সময় বিভিন্ন পাশ্চাত্য আদর্শের সাথে ইসলামী আদর্শের দ্বন্দ্ব এবং এ ব্যাপারে মুসলমানদের দৃষ্টিকোণ সম্পর্কে ব্যাপক আলোচনা ও গবেষণা করেছেন। তবে তারা এক শ্রেনীর মাথামোটা লোকদের মতো 'গণতন্ত্র কুফরী মতবাদ',